盖恩夫人解读出埃及记·第十七至十九章

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哎,你有没有想过一个问题啊, 就是咱们读的那些古老的故事, 像出埃及记, 它会不会不只是几千年前的历史, 而更像是一张……嗯…… 一张能带我们探索自己内心的精神地图呢? 今天啊,咱们就跟着一位特别的人物, 17世纪的神秘主义者,盖恩夫人, 用她那独特的眼光, 来重新看一看这个我们都熟悉的故事。

盖恩夫人有句话说得特别有意思, 她说啊,这让旷野之路变得如此漫长。 你看,寥寥几个字,但背后好像藏着很多东西。 她说的这个漫长, 可不单单是指走了多少公里, 花了多少时间, 这更像是在说咱们心里头那段路, 那段满是看不见的坎坷和障碍的旅程。 所以,这就引出了我们今天真正要探讨的核心问题了。 出埃及记的故事,

它到底只是一段尘封的古代历史, 还是说它其实是一张通往我们内心隐藏世界的地图呢? 在盖恩夫人看来啊, 答案是后者。 她坚信, 以色列人在旷野里走的每一步, 每一个经历, 其实都在特别精确地描绘我们每一个人的灵魂, 是如何一步步走向跟神联合的。 这整个过程啊,就是一场内在的旅程。

好,那咱们就从头说起, 这趟旅程的第一步, 到底是什么样的呢? 你可能以为, 会是什么英雄史诗般的开场, 但其实恰恰相反。 一开始啊, 是充满了各种挣扎和软弱。 在盖恩夫人看来, 以色列人在旷野里的那些挣扎,

简直就是我们每一个人灵性刚起步时候的, 嗯,一个活生生的写照。 你还记得吗? 故事里, 以色列人刚进沙漠没多久, 就因为没水喝, 开始跟上帝发怨言。 在盖恩夫人看来啊, 这可不仅是一个简单的历史小插曲。 你想想,

这些抱怨的声音它就像一面镜子, 一下就照出了我们自己。 当我们在灵性上感到干渴, 感到匮乏的时候, 我们是不是也常常这样, 向上帝索取, 抱怨, 甚至去质疑祂? 那么, 这种行为的根源到底在哪呢?

盖恩夫人给它起了一个名字, 叫做自爱。 哎,要注意啊, 她这里说的自爱, 可不是我们现在常说的什么, 要好好爱自己, 自尊自重, 完全不是。 这是一种特别以自我为重心的状态, 就是说,

我受不了一点点的苦, 我不能忍受任何被剥夺的感觉。 就是这种根深蒂固的自爱, 才让他们不停地去试探上帝, 翻来覆去地问同一个问题, 耶和华到底在不在我们中间啊。 但是, 你看, 故事的转折点就在这里。 尽管人们这么软弱,

这么不信, 上帝做了什么? 祂依然让水从磐石里流了出来。 盖恩夫人就特别指出这一点, 她说, 这恰恰就象征着上帝那种无限的慈爱。 祂的恩典呢, 就像这磐石里的水一样, 源源不断, 根本不会因为我们的不忠,

我们的抱怨就断流了。 好了, 你看, 外在的干涸问题是解决了。 但是, 这一趟旅程可没这么简单。 紧接着, 一场更艰难的战斗开始了。 盖恩夫人把后面那场跟亚玛力人的战争, 解读成了一场发生在我们内心的

关乎灵魂生死的战斗。 你看这张图就特别有意思。 这场战斗的胜负关键说来也奇怪， 全系在摩西的一双手上。 当摩西的手垂下来的时候， 盖恩夫人解释说， 这代表什么呢？ 代表我们的眼光啊， 从上帝身上转回到了我们自己身上。 我们开始琢磨自己行不行，

开始怀疑， 开始反思， 结果呢， 就是失败， 就是被那个叫亚玛力人的东西， 其实也就是我们的旧天性， 我们的自爱给打败了。 可一旦摩西的手举起来呢， 这就代表我们的心完完全全地仰望上帝， 在信心里把自己整个交出去。

这时候你看， 胜利就来了。 那么问题来了， 我们怎么才能在这场内心的战争里 一直保持胜利呢？ 盖恩夫人给我们指出了三步。 第一步， 就像摩西那样， 坐在磐石上。 这是什么意思呢？

就是安息在一种灵里贫穷的状态里， 承认自己啥也不是， 啥也不能。 第二步呢， 就是高举双手。 这很好理解， 就是要持续地不间断地保持对上帝的信心和依赖。 但是手举久了会累呀， 对吧？ 所以就有第三步，

当你的手发沉， 快撑不住的时候， 就要像摩西那样接受亚伦和户珥的帮助， 也就是要谦卑地接受身边人的扶持。 旅程继续往前走。 这时候， 故事里出现了一个关键人物， 摩西的岳父， 叶忒罗。 他给摩西的建议，

在盖恩夫人看来， 正好就揭示了咱们在这条旷野路上 是多么需要有灵性上的指引。 那么从这段护佑里， 我们能学到什么呢？ 盖恩夫人提炼了两点。 第一点， 是对那些做指引的人说的。 你的责任是引导别人去关注 那些永恒的事儿，

而不是整天陷在各种世俗杂务里。 第二点呢， 是说给我们这些被指引的人听的。 我们要学摩西那种谦卑。 就算给你提建议的人， 看起来领命还没你好， 你也要乐意去听。 因为真理的光可以从任何地方照进来， 上帝能透过任何人对我们说话。 这句话，

可以说是盖恩夫人关于灵性指引的 核心观点了。 她认为， 只要你真心走在这条信心的旷野路上， 上帝就一定会为你安排一个指导者。 而我们的责任呢， 就是完完全全地顺从， 让自己被引导。 只有这样， 才能在这条看起来黑漆漆的路上，

一步一步稳稳地往前走。 好的， 旅程继续往前走。 现在， 我们来到了一个可以说是最高潮 也是最让人害怕的地方， 西奈山。 盖恩夫人告诉我们， 到了这里， 灵魂体验到的

就不再是之前那种恩典的甘甜了， 而是要直面上帝如同烈火一般的同在。 这是一场彻彻底底的净化。 你看， 在西奈山脚下， 所有百姓异口同声地做出了一个承诺 听起来特别完美。 凡耶和华所说的， 我们都要遵行。 哇，

听起来多好啊。 又热情又迅速地就把自己献上了。 但是, 盖恩夫人对这事, 却有完全不一样的看法。 她真的是一针见血, 指出这种自信的根源, 其实是一种隐藏起来的骄傲。 他们为什么这么自信? 因为他们信靠的是自己的能力,

自己的决心, 而不是完完全全地交托给上帝。 这种以自我为中心的奉献, 盖恩夫人说, 注定是要跌倒的。 紧接着上帝的降临, 那场面真的是太吓人了, 电闪雷鸣, 浓烟滚滚, 还有烈火。

盖恩夫人解释说, 你看, 对于灵命走到更深处的灵魂来说, 上帝的同在, 就不再是那种甜丝丝的感觉了, 而是一种让人从骨子里感到战栗的, 能把一切杂质都烧干净的可怕力量。 那么, 经历这么可怕的场面, 目的到底是什么呢?

其实只有一个, 就是为了实现一个概念, 叫做, 向自己死。 我知道, 这个词听起来有点, 有点极端, 甚至有点难懂。 但它的意思其实是说, 我们里面那个以自我为中心的老我,

我们那些自己的想法, 自己的意志, 必须被上帝这纯粹的爱火给彻底烧掉, 消灭掉。 就像经文里说的, 人见我的面不能存活。 只有在经历了这种内在的死亡之后, 我们才有可能真正地和上帝联合。 这就带来一个很有意思的悖论了。 这团净化的火焰,

你要是站在旁边看, 可能会觉得, 哇, 太残酷了。 但是, 对于那个身处其中的, 已经完全降服, 心甘情愿被焚烧的灵魂来说, 这火焰的内部, 却是全然地美好和喜悦。

因为它知道, 这就是最纯粹的爱。 好了, 当灵魂经过了这烈火的洗礼之后, 这趟旅程就迎来了它最终的蜕变。 这个时候, 它不再是一个苦苦挣扎的个体了, 而是成了一个能够承载神圣之爱的器皿。 当所有人都吓得发抖不敢靠近的时候, 只有一个人,

就是摩西。 那个已经经历了向自己死的灵魂, 被上帝叫到了山顶上。 盖恩夫人说, 这个山顶就代表着与上帝联合的那个纯爱的巅峰状态。 咱们来对比一下摩西前后的变化。 这个变化真的太惊人了。 之前的摩西, 你别看它很谦卑, 但它心里老想着自己的不配,

觉得自己不行, 所以不敢去跟法老说话。 可是在西奈山之后呢, 因为它里面那个自己已经死了, 所以它再也不看自己了, 就能毫无障碍地跟上帝面对面的亲密对话。 它从一个上帝的仆人, 真正蜕变成了一个被上帝完完全全充满的器皿。 这句话可以说是完美地总结了这个伟大的属灵奥秘, 就是因为经历了那种彻底地向自己死,

把自己降到了最卑微的地方, 这个灵魂反而被提升到了最高的地方。 那么,这趟旅程的终极目标是什么呢? 可不只是为了我们自己修炼成仙。 盖恩夫人解释说, 最终的目标是要成为一个祭司的国度, 简单来说, 就是一个能让上帝在里头说了算完全掌权的地方。 这样的灵魂就会像摩西一样, 变成一个神圣的火炉,

把它从源头那里领受到的爱火再传递给更多的人。 所以你看， 盖恩夫人给我们画的这张灵魂地图， 它的核心逻辑其实不是要我们去努力 给自己加上什么美德什么能力， 恰恰相反， 整个旅程的关键都跟放下和降伏有关。 这就给我们留下来一个问题， 一个需要我们自己去思考的问题， 在我们自己的人生旅途当中，

我们最需要放下的那个自己到底是什么呢？